Película "LA CABAÑA" (The Shack / 2017), ¿Se puede perdonar lo imperdonable?
Hace ya algunos años que vi La cabaña (The Shack, 2017), la película dirigida por Stuart Hazeldine y basada en la novela de William P. Young. Recuerdo que, en su momento, me dejó pensando. No tanto por sus cualidades cinematográficas —que las tiene— como por las preguntas que plantea. En casa y en familia, la disfrutamos y hasta nos emocionó en varios momentos, nos dejó un buen sabor de boca.
Este pasado mes de junio he vuelto a encontrarme con ella, pero esta vez desde un lugar diferente: como profesor de Religión Evangélica. La he utilizado con mis alumnos de Secundaria a modo de cinefórum, acompañándola con algunas fichas de trabajo para analizar sus temas, plantear preguntas y, sobre todo, intentar extraer aquello que pudiera resultar positivo desde una perspectiva cristiana.
Y la experiencia ha sido, en general, muy buena.
A los alumnos les sorprendieron algunas de las decisiones creativas de la película, especialmente la manera en que se representa a Dios Padre, a Jesús y al Espíritu Santo. Y es comprensible. Para chicos y chicas adolescentes acostumbrados a determinadas imágenes o representaciones más tradicionales, encontrarse con un Dios Padre representado físicamente por una mujer (aunque en la película se deja entrever el porqué), con un Jesús que viste vaqueros (jeans) y con el Espíritu Santo personificado en una figura humana puede resultar, cuanto menos, desconcertante.
Pero precisamente ahí comenzó también una de las conversaciones más interesantes: ¿qué pretende hacer realmente la película con esas imágenes?
No es una película perfecta, pero sí una película que hace pensar
Tiene momentos excesivamente sentimentales, algunos diálogos pueden resultar demasiado azucarados y determinadas decisiones narrativas pueden parecer algo forzadas. Además, desde una perspectiva evangélica, hay algunas afirmaciones y planteamientos teológicos que debemos mirar con cierta cautela.
Especialmente problemática puede resultar su tendencia a presentar a Dios de una manera que, por momentos, parece acercarse a una visión excesivamente universalista: la idea de que Dios podría manifestarse de diferentes maneras según la cultura o la religión puede resultar sugerente como recurso narrativo, pero plantea serias preguntas desde la fe cristiana y, especialmente, desde una comprensión bíblica de la revelación de Dios. Por eso creo que sería un error utilizar La cabaña como si fuera una exposición fiel y completa de la doctrina cristiana. Porque No lo es.
Esto no significa, sin embargo, que debamos descartar la película. Una obra puede contener planteamientos discutibles y, al mismo tiempo, ser capaz de provocar una reflexión valiosa. De hecho, creo que precisamente ahí reside una de las mejores maneras de acercarse a La cabaña: verla con espíritu crítico, pero sin cerrarnos de antemano a aquello que puede enseñarnos o, al menos, a las preguntas que puede ayudarnos a formular.
Una película puede contener planteamientos discutibles y, al mismo tiempo, ser capaz de provocar una reflexión valiosa.
La película no pasará probablemente a la historia como una obra maestra cinematográfica, pero resulta entretenida, está bien realizada y, sobre todo, presenta una reflexión sobre el sentido de la vida y sobre cuestiones profundamente humanas. Esta es mi valoración clave. En ocasiones parece que una película que pretende hablar seriamente de Dios tiene que ser perfecta para que podamos reconocerle algún valor, cuando en realidad podemos disfrutar de una obra, reconocer sus limitaciones y, al mismo tiempo, aprovechar aquello que nos parece interesante.
En ese sentido, La cabaña me parece especialmente apropiada para un cinefórum, y la experiencia con mis alumnos me lo ha confirmado. No es necesario estar de acuerdo con todo lo que plantea para que una escena nos lleve a una conversación interesante; de hecho, algunas de las cuestiones que más juego dieron en clase surgieron precisamente de aquellos aspectos de la película con los que teníamos más motivos para discrepar.
Si Dios es bueno, ¿por qué "permite" el sufrimiento?
A partir de ese momento, su relación con Dios se transforma completamente. Ya no estamos ante una persona que simplemente tiene dudas intelectuales sobre la existencia de Dios o que no entiende determinados aspectos de la fe. Mack está herido y enfadado con Dios. No consigue comprender cómo puede existir un Dios bueno y amoroso que permita que sucedan determinadas cosas, y esa cuestión le lleva a enfrentarse a una de las preguntas más antiguas y difíciles de la experiencia religiosa: si Dios es bueno, ¿por qué existe el sufrimiento?
La película plantea una de las preguntas más antiguas y difíciles de la experiencia cristiana: si Dios es bueno, ¿por qué "permite" el sufrimiento?
Creo que uno de los méritos de la película consiste precisamente en no tratar esta cuestión desde una posición excesivamente distante o intelectual. Mack no plantea el problema del mal como quien estudia una cuestión filosófica; lo plantea como alguien a quien la tragedia le está atravesando completamente la vida. Y eso hace que sus preguntas resulten reconocibles para cualquiera que haya atravesado una situación de sufrimiento, aunque las circunstancias sean muy diferentes.
Todos, en algún momento, podemos preguntarnos dónde está Dios cuando sucede algo que no entendemos. Podemos preguntarnos por qué una enfermedad, una muerte, una injusticia o una tragedia han tenido que ocurrir. Incluso una persona que tiene una fe firme puede atravesar momentos en los que la pregunta no sea tanto si Dios existe, sino dónde estaba Dios cuando más lo necesitábamos.
La película no ofrece una respuesta sencilla al problema del sufrimiento, y probablemente sea mejor así. Hay determinados dolores ante los que las respuestas demasiado rápidas pueden resultar incluso crueles. Decirle a alguien que acaba de sufrir una tragedia que "todo sucede por algo" o que "Dios lo ha querido así" puede convertirse, aunque se diga con buena intención, en una manera de añadir peso a su sufrimiento.
Una cosa es afirmar que Dios puede sacar algo bueno incluso de las circunstancias más terribles y otra muy distinta afirmar que Dios necesita producir el sufrimiento para conseguir ese bien.
Por eso insisto precisamente en esa idea: la película presenta a Dios no como un Dios que desea el sufrimiento humano, sino como alguien que permanece junto a la persona que sufre y que puede sacar algo bueno incluso de las situaciones más dolorosas. Desde una perspectiva cristiana, esta diferencia me parece fundamental. No siempre podemos explicar por qué Dios permite determinadas cosas, pero eso no significa que Dios sea indiferente ante nuestro dolor ni que haya dejado de acompañarnos en medio de él.
La cabaña como lugar de encuentro y metáfora de nuestras propias heridas
El propio William P. Young explica que la cabaña representa ese espacio interior donde acumulamos nuestra devastación, nuestras adicciones y nuestros secretos, aquello que no queremos que nadie vea porque tememos que los demás puedan rechazarnos tanto como nosotros mismos nos rechazamos. Esa explicación me parece especialmente sugerente porque permite trasladar la metáfora mucho más allá de la historia concreta de Mack.
Probablemente todos tenemos, en mayor o menor medida, alguna especie de "cabaña" interior. Puede ser una experiencia que todavía nos duele, una relación que terminó mal, una culpa que arrastramos desde hace años, una pérdida que nunca terminamos de asumir o incluso algo que nosotros mismos hicimos y que no hemos sido capaces de perdonarnos. No todas las heridas tienen la misma importancia ni todas las personas las viven de la misma manera, pero todos conocemos esa tendencia humana a esconder aquello que nos hace daño y a intentar continuar con nuestra vida como si no existiera.
La cabaña representa ese espacio interior donde acumulamos nuestra devastación, nuestras adicciones, heridas y nuestros secretos. Probablemente todos tenemos, en mayor o menor medida, alguna especie de "cabaña" interior.
El problema es que aquello que no afrontamos no necesariamente desaparece. En ocasiones simplemente aprende a vivir escondido dentro de nosotros.
Y ahí es donde la película plantea una idea que me parece especialmente interesante desde la perspectiva cristiana: Mack tiene que volver al lugar donde quedó atrapado. No puede evitar eternamente aquello que le ha destruido por dentro. Para empezar a sanar necesita enfrentarse a ese lugar y permitir que Dios entre precisamente allí donde más difícil resulta dejarle entrar.
No significa que debamos vivir permanentemente mirando hacia atrás ni que toda herida tenga que ser revisada de la misma manera. Significa, más bien, que hay momentos en los que para poder avanzar necesitamos reconocer aquello que nos ha marcado y dejar de esconderlo de Dios. Quizá una de las dificultades de la vida espiritual consista precisamente en que queremos llevarle a Dios muchas partes de nuestra vida, pero no aquellas que más nos avergüenzan o más nos duelen.
Perdonar lo imperdonable
Si tuviera que escoger el tema que más me interesa de toda la película, probablemente sería el del perdón. Y no porque La cabaña ofrezca una explicación definitiva sobre este asunto, sino porque coloca a Mack ante una situación en la que hablar de perdón resulta especialmente difícil: tiene que enfrentarse a la posibilidad de perdonar al hombre que asesinó a su hija.
La película lleva así la cuestión hasta un extremo que nos obliga a preguntarnos qué significa realmente perdonar. Porque hablar de perdón cuando alguien nos ha hecho una pequeña ofensa es relativamente sencillo; hablar de perdón cuando hemos sufrido una injusticia profunda es algo completamente diferente.
Desde una perspectiva cristiana, creo que es importante aclarar que perdonar no significa justificar el mal, minimizar lo sucedido, renunciar a la justicia ni fingir que aquello que ocurrió no fue importante. Tampoco significa necesariamente recuperar una relación con la persona que nos hizo daño. Perdonar no convierte una injusticia en algo aceptable.
El perdón tiene que ver, más bien, con dejar de permitir que aquello que nos hicieron continúe gobernando nuestra vida. Una persona puede haber sido víctima de una injusticia y, sin embargo, quedar atrapada durante años en el resentimiento y en el odio. El daño original terminó, pero sus consecuencias continúan ocupando un espacio enorme dentro de ella.
Perdonar no convierte una injusticia en algo aceptable. Perdonar tiene que ver, más bien, con dejar de permitir que aquello que nos hicieron continúe gobernando nuestra vida. El perdón no cambia el pasado, pero puede cambiar la manera en que el pasado continúa afectando a nuestro presente.
En una de las ideas centrales de la película se afirma que el dolor puede robarnos la alegría y nuestra capacidad de amar. Y creo que ahí encontramos una de las cuestiones más profundas que plantea La cabaña: el perdón no cambia el pasado, pero puede cambiar la manera en que el pasado continúa afectando a nuestro presente.
Esto conecta directamente con el mensaje de Jesús. El perdón cristiano no parte de la idea de que el mal carezca de importancia, sino precisamente de la convicción de que no podemos permitir que el mal termine teniendo la última palabra sobre nuestra vida. Perdonar es difícil, en ocasiones extraordinariamente difícil, pero forma parte de esa llamada de Cristo a romper la cadena de violencia, resentimiento y venganza que tantas veces termina multiplicando el sufrimiento.
Al mismo tiempo, la película recuerda algo que también me parece fundamental: no solamente necesitamos aprender a perdonar a los demás, sino también a aceptar que nosotros mismos necesitamos ser perdonados. Mack carga con sus propios errores, sus propias heridas y su propia culpa, y su proceso de transformación pasa también por aprender a recibir la gracia.
Desde el Evangelio, esta cuestión resulta especialmente importante. El cristianismo no nos presenta simplemente una serie de técnicas para aprender a gestionar mejor nuestras emociones o nuestros problemas. Nos recuerda que somos personas necesitadas de gracia, de perdón y de reconciliación con Dios. En ese sentido, aunque La cabaña pueda expresar algunas cuestiones de manera discutible o excesivamente simplificada, consigue apuntar hacia una realidad profundamente cristiana: la posibilidad de comenzar de nuevo.
La Trinidad y una polémica decisión creativa que nos hace pensar: ¿qué imagen tenemos nosotros de Dios?
La película necesita convertir en personajes visibles a las tres Personas de la Trinidad y utiliza para ello figuras humanas. Esto no significa, naturalmente, que pretenda afirmar que Dios tiene literalmente esas apariencias (¡Eso es algo que he tenido que recalcar una y otra vez a mis alumnos!). Una representación cinematográfica no puede mostrarnos cómo es Dios, del mismo modo que ninguna pintura o escultura puede contener realmente al Dios infinito.
Sin embargo, la elección de estos personajes sí nos permite plantearnos una cuestión interesante: ¿qué imagen tenemos nosotros de Dios? Cada uno de nosotros construye, consciente o inconscientemente, una determinada imagen mental de Dios. Para algunos será la de un juez severo; para otros, la de un padre distante; para otros, la de alguien que observa desde lejos. La película juega precisamente con esas imágenes y trata de presentar a Dios de una manera cercana, accesible y profundamente marcada por el amor.
Creo que aquí podemos reconocer una intención interesante sin necesidad de aceptar todas las implicaciones teológicas de la película. Precisamente por eso me parece tan interesante haber podido trabajar la película con alumnos. Una imagen que inicialmente puede producir sorpresa o incluso rechazo se convierte en una oportunidad para explicar qué creemos realmente acerca del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo y, al mismo tiempo, para enseñarles que una obra cinematográfica puede utilizar recursos simbólicos que debemos interpretar y valorar críticamente.
Una imagen que inicialmente puede producir sorpresa o incluso rechazo se convierte en una oportunidad para explicar qué creemos realmente acerca del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
Para mí, como profesor, ese es uno de los grandes valores que puede tener una actividad de este tipo: no se trata simplemente de transmitir respuestas, sino también de ayudar a los alumnos a formular preguntas, a argumentar sus propias posiciones y a contrastarlas con la perspectiva bíblica.
Por eso recomendaría La cabaña, especialmente si se ve acompañada de una conversación posterior. La disfrutaría como película, pero no dejaría de ejercer el discernimiento cristiano. Hay cosas que podemos valorar, otras que podemos discutir y algunas con las que directamente podemos discrepar. Y eso no debería ser un problema. Al contrario: también forma parte de aprender a pensar.
Volver a la cabaña para encontrar esperanza
La película acaba ofreciendo un mensaje más que positivo: el sufrimiento no tiene por qué ser el final de nuestra historia. El perdón no puede borrar el pasado, pero puede abrir un futuro diferente. La culpa puede ser sustituida por la gracia. El resentimiento puede dar paso a la libertad. Y aquello que durante mucho tiempo parecía un lugar de muerte puede convertirse, de alguna manera, en un lugar de encuentro y transformación.
Como cristiano, evidentemente, llevaría esta reflexión más allá de lo que plantea la película. Nuestra esperanza no se encuentra simplemente en aprender a gestionar mejor nuestras heridas ni en conseguir reconciliarnos con nuestras propias circunstancias. Nuestra esperanza tiene un fundamento mucho más profundo: Jesucristo, su muerte y su resurrección, y la certeza de que el mal y la muerte no tienen la última palabra.
Por eso creo que merece la pena acercarse a La cabaña con una mente abierta, pero también con discernimiento. No para aceptar sin más todo lo que aparece en ella, sino para dejar que algunas de sus preguntas nos incomoden y nos hagan pensar. Quizá no encontremos en la película todas las respuestas que buscamos, pero puede que encontremos algo igualmente valioso: la ocasión de volver a formular delante de Dios aquellas preguntas que llevamos demasiado tiempo guardando dentro de nosotros.
Y quizá, al hacerlo, descubramos que el lugar al que menos queríamos volver puede convertirse precisamente en el lugar desde el que empezamos a recuperar la esperanza.
Para ir terminando te dejo estas 10 frases que aparecen en la peli y son las que llamaron más mi atención:
Yo no quiero esclavos, quiero amigos, familia con quien compartir.
Mientras exista voluntad en el universo libre de no seguir a Dios; el mal encontrará una entrada.
Yo (Dios) estoy en medio de todo lo que tú percibes como desastre trabajando por tu bien. Eso es lo que hago.
Cuando lo único que ves es tu dolor, me pierdes de vista.
Eso es lo que el dolor puede hacernos, si no se resuelve podría hacerte olvidar para qué fuiste creado.
Vivir sin amor es igual a cortar las alas de un ave.
Los sueños son importantes, son una manera de abrir una ventana y sacar el aire estancado.
Es bueno para tu cuerpo dejar fluir las aguas sanadoras.
El perdón no establece una relación; significa soltar. (paráfrasis)
Con todo acto de bondad, cambia el universo para bien.
RECURSOS DIDÁCTICOS
También te comparto aquí en esta carpeta (de Google Drive) las fichas que he utilizado con mis alumnos (adolescentes), aunque puede valer incluso para jóvenes o grupos pequeños de debate. Espero te sean de bendición a la hora de preparar tus sesiones con esta película!
¿Ya has visto la peli? ¿Qué impresiones te dejó?
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